Estimados, aunque este blog seguramente seguirá vivo, en lo sucesivo presiento que estaré más metido en otro, donde iré subiendo temas que versán también sobre religión y asuntos conexos y similares. Así que los invito a leer un nuevo blog y dejar ahí sus comentarios. Por ahí nos vemos.

No deja de ser paradójico que los hijos de la Reforma sean los más reacios a los cambios eclesiásticos. Las comunidades protestantes prefieren dividirse antes que cambiar. Y mire que, salvo excepciones, estos cambios no suelen ser espectaculares. El resultado es un cristianismo dividido, disperso y confundido.

En apariencia, el protestantismo no es anquilosado. Al poner el énfasis en la responsabilidad individual y al dejar que cada creyente vaya a las fuentes, los protestantes son más plurales en su forma de vivir el cristianismo. Pareciera que cada comunidad tuviese sus propias reglas donde todos son felices porque ellos, los miembros, se dieron tales normas. Pero esta fotografía es borrosa.

La realidad es que estas iglesias se sienten incómodas con el disidente. Parece una vieja historia: una persona lee blanco donde la comunidad lee negro, lo expresa, no le hacen caso, la persona ahora lo grita, la iglesia lo calla, él se va con su grupo y la calma vuelve a la congregación. Y, claro, una nueva iglesia nace: la iglesia principal se llama La puerta de oro, la nueva El portón dorado. Ambas se lanzarán indirectas y, aunque no lo digan, se considerarán mejores que los otros. Tendrán miles de escrituras para autojustificarse.

¿Será un gen propiedad de Lutero lo que provoca todo esto? La Reforma protestante ha dejado de ser Reforma para solo convertirse en protesta. Y un cristiano en protesta permanente no parece tener futuro.

Valdría la pena preguntarse si realmente la iglesia moderna debe parecerse a la iglesia primitiva. La iglesia es la institución más antigua del Occidente: ¿no hay nada bueno qué aprender de dos milenios? La otra cosa es preguntarse, ya desde la exégesis, si lo que Dios quiere es que imitemos a esos primeros cristianos. En esta reflexión hay, debemos decirlo, un componente de la modernidad: la noción del progreso. Y, ya lo sabemos, la modernidad se nos presenta como antítesis de la religión y al cristianismo como su enemigo a vencer. Hay algo de parricidio en estos modernos. Pero debemos reconocer que la modernidad ha dejado el principio de progreso como positivo: ser progesista es, en la sociedad del siglo XXI, infinitamente mejor que ser conservador. O al menos, es más chick, ser “progre” es saber venderse en este mundo.

Pero volvamos a la pregunta inicial: ¿debemos aspirar a ser la copia exacta de la iglesia primitiva? O más: a la iglesia neotestamentaria. La primera dificultad que un lector atento del Nuevo Testamento va a encontrar es que no existe el concepto “la” iglesia como entidad monolítica, unificada y uniforme. Lo que sí hay es una pluralidad de iglesias. La iglesia de Jerusalén parecía tener poco en común con la iglesia de Corinto y ésta a su vez menos con la de Roma. Ese poco, dirán con razón los lectores, es mucho: creían todos en la obra y enseñanza de Jesús de Nazareth. Más allá de eso, quizá, no había más.

Lo que sí vemos muy claramente en las escrituras griegas es una serie de principios. O mejor: hay algunas doctrinas, algunas prácticas y algunas “estructuras” que todos los creyentes practican desde entonces. Hay que encontrar esas tendencias generales y aplicarlas en el contexto moderno de la iglesia.

La pregunta viene a colación porque hay una suerte de obsesión en algunas iglesias descendientes de la Reforma. Dígame usted si no: la idea de que la iglesia moderna debe ser una copia de la iglesia primitiva o, en el extremo, de la iglesia del Nuevo Testamento permea infinidad de grupos. Esta teología ha llevado a situaciones bochornosas: grupos de cristianos que se visten como ellos creen que se vestían en el siglo I, que hacen de esas minucias un verdadero dogma que, en la práctica, se ponen encima de la soteriología. Una mujer que crea en Jesús, que practica sus preceptos y que en general es piadosa pero que se vista de pantalón y se maquille es vista poco menos que “ramera”, adjetivo preferido de estos restauracionistas trasnochados.

Pero hay aquí un error de interpretación y de profunda ignorancia en las escrituras. Acomodan las escrituras a su antojo: ¿por qué exigir los atuendos en mujeres pero no en hombres? Porque si a esas vamos, los hombres deberían ir por este mundo en sandalias y túnicas. Y todavía más: deberían hablar, al menos, en griego koiné. También deberían tener una teología peculiar de la Trinidad, que no se desarrolló sino hasta al menos tres siglos después de Cristo y deberían resolver el asunto de la organización: ¿elegimos el modelo de Jerusalén o el paulino? Pero, más dramático aun: ¿qué Escrituras leemos y consideramos inspiradas?

Porque los restauracionistas no han podido responder con eficacia algunas preguntas:
1. ¿Por qué, desde el punto de vista exegético, hay que copiar la primera iglesia?
2. ¿Qué consideramos “iglesia primitiva”? ¿Qué periodo histórico comprende? ¿Qué conocemos con certeza histórica de tal periodo?
3. ¿Qué aspectos de esa iglesia copiamos y por qué?

En querer regresar a nuestras raíces hay un sentimiento de insatisfacción actual, una añoranza por los viejos y buenos tiempos. “Todo tiempo pasado fue mejor” es igual a decir que hay una edad de oro de la cristiandad. Pero es una idea romántica, parcial e ingenua. Hermanos y hermanas: vivimos en el año del Señor 2009.

Estoy convencido que las Escrituras son la base, los límites, los bordes en donde cada comunidad de cristianos debe construir su propio edificio, uno que es parte de un vecindario noble, antiguo, con zonas rojas, negras y grises, pero ese edificio se construye aquí y ahora. Eso, la idea clara de líderes cristianos de adaptarse a su situación histórica, social, cultural y política, es el elemento clave para entender cómo seguimos hablando hoy de ese carpintero llamado Jesús, proveniente de Nazareth.

Partamos por eliminación. No creo que haya secta o grupo serio que afirme que ya estemos en la segunda o tercera fase. Sinceramente, el conjunto del pueblo cristiano ha pasado más de dos mil años esperando la llegada de Jesús, esa señal que él mismo anunció en ese capítulo 24. Tampoco se ha convertido el sol en oscuridad. La luna sigue dando su esplendor (al menos en luna llena). ¿Qué decir de la predicación del evangelio a todo el mundo? Aunque algunos cristianos quisieran pensar lo contrario, el cristianismo sigue sin existir en muchas partes en todo el mundo. O dicho de otra manera, Jesús no es conocido por millones de seres humanos. Así que concluyamos que, si hay que elegir una fase del fin, esa sería la primera.

Cierto: hay guerras, pestes, falsos profetas, terremotos, hambre. Y lo que falta. Al decir que estamos experimentando las señales del fin, caemos en un problema: pensamos que somos los únicos que han padecido esto en los últimos dos mil años. ¿Guerras entre naciones? ¿Hay un conflicto más grande y mortífero que la Segunda Guerra Mundial? ¿Cómo justificamos la peste negra, la gripe española o la epidemia del SIDA? ¿Falsos profetas? ¿Y los Borgia en la mismísima Roma, capital del cristianismo en la Edad Media? ¿Terremotos? ¡La Tierra vive en un perpetuo estado telúrico! El hambre mató a miles en Irlanda, en el siglo XIX y lo ha hecho en toda la historia de la humanidad.

Ubiquémonos, por un momento, en un habitante de Londres en 1940. Con hambre, huyendo de la destrucción que provenía del cielo, con enfermedades causadas por todo aquello, ¿no se sentía que el fin del mundo estaba cerca? Y el habitante de la ciudad de México en 1918, en medio de la destrucción de la Revolución, de la gripe española, de la profanación de templos por grupos de rebeldes, sin agua, sin provisiones para cubrir sus necesidades básicas: ¿no sentiría que los sellos de los que habla el apocalipsis ya estaban siendo abiertos?

Así que no vayamos muy de prisa en esto. Los cristianos han pasado dos milenios con estas pruebas. El fin ha estado en sus corazones, pero no llega. Esta epidemia no es más que eso: una enfermedad provocada por un virus de nombre H1V1. Así de sencillo.

Veamos: crisis financiera, violencia, falta de agua potable, sequía, calentamiento global, terremotos, sospechas de lanzamiento de un misil atómico y ahora una epidemia que amenaza con ser mundial y que en México cobró ya varias víctimas mortales. ¿Es esto el principio del fin? ¿Se están cumpliendo las “condiciones” de Mateo 24 o del Apocalipsis? ¿Cómo se supone que deberían estar los cristianos ante todo esto?

Para este ejercicio vamos a utilizar un método literalista para interpretar Mateo 24. Este es un supuesto mayor pues, como bien se sabe, los criterios hermenéuticos suelen ser un tanto caprichosos y algo que un intérprete considera literal otro lo hace alegórico. Pero baste ahora considerar una interpretación literal de este pasaje.

Jesús ha llegado a Jerusalén a pasar sus últimos días. En Mateo 23 lo escuchamos criticando con dureza la religiosidad hipócrita del establishment jerosolimitano. Luego llora por Jerusalén advirtiendo que es dejada desierta hasta que no reconozcan que Él es el Señor (23:36-39). De camino al templo, sus discípulos le preguntan sobre esta último declaración. “¿Cuándo ocurrirá? ¿Qué señales hay que buscar?”. Jesús entonces inicia el último de sus grandes discursos según el evangelio de Mateo.

Habrá “rumores” de guerra y guerras verdaderas, pestilencia, hambres y terremotos. Pero no es el fin, más  bien es el inicio del fin “el principio de los dolores”. (24:5-8) Después de esto, “serán entregados (los discípulos de Jesús) y sufrirán por ser cristianos (24:9-12). Entre cristianos habrá traiciones, engaños, hipocresías, búsqueda de poder. Por esta maldad, muchos cristianos desfallecerán y cundirá la apostasía”. El “evangelio será predicado en el mundo entero y entonces vendrá el fin” (24:13-14).

El fin es anunciado con señales como esta: “la abominación de asolamiento que vio Daniel y que ocurrirá en el lugar santo”, “falsos profetas se levantarán”, “habrá mucho sufrimiento”, “el Hijo del hombre vendrá de oriente a occidente” (24:15-29). Y la culminación de todo será así: “el sol se obscurecerá, la luna dejará de brillar, las estrellas se vendrán abajo, las huestes celestiales serán conmovidas. De inmediato, la señal del Hijo del hombre será mostrada en el cielo y las naciones, atribuladas, verán llegar al Hijo sobre nubes del cielo. Cuando ocurra esto, los ángeles tocarán una trompeta y llamarán de todas partes a los escogidos” (24:29-31).

Vemos cómo esta profecía está dividida en tres grandes partes: los principios del fin, la gran tribulación y el regreso de Jesús. Cada parte, además con diferentes etapas. Estas etapas están marcadas con el adverbio entonces (eto, en griego). Volvamos a preguntar: si esta escritura se interpreta literalmente, ¿en qué etapa estaríamos?

Continuará…

En el Spiegel, periódico alemán, aparecen este par de fotos. Para alegrarnos en la epidemia. Y para alegrar a los alemanes.

Publicado originalmente en  mi otro blog =)

En vivo desde justin y ustream.

• Mensaje del domingo 26 de abril. Mira el video, descárgalo a tu computadora o escúchalo en línea:

• Mensaje del miércoles 29 de abril. Escúchalo, descárgalo o dale clic abajo
• Mensaje del domingo 03 de mayo. … clic abajo:

Saludos.

Mira el video de  Luis Venegas en Justin.tv

Un brote atípico de influenza ha aparecido en la zona central de México. Las reuniones cristianas de algunas iglesias se han cancelado. Aunque no es más que una acción preventiva, son bienvenidas oraciones por los cristianos del D.F y Estado de México.

Por lo demás, la vida sigue.

—

Actualizaciones aquí.

Esta nota publicada en Milenio toca un tema fascinante y polémico: ¿por qué creemos? Y yo preguntaría: ¿por qué nos preguntamos “por qué”?

Dios: una red de neuronas

Científicos han encontrado zonas del cerebro vinculadas con la religiosidad
Califican a la fe como una tendencia innata por el propio instinto de sobrevivencia. Expertos dicen que en el lóbulo frontal y en el temporal se sitúan las creencias.

¿Qué le ocurrió a aquel antepasado humano que comenzó a creer en los dioses? ¿Por qué nuestra especie tiene esa tendencia a la fe religiosa? La ciencia, especialmente la neurología, ha entrado de lleno en la búsqueda de respuestas dentro del cerebro, que por el momento son muy complejas.

Mucho se ha avanzado desde que el anatomista Franz Gall, a principios del siglo XIX, dijera que había encontrado el órgano de Dios en el cuerpo, lo que le valió la condenación eterna. Ahora, muchos investigadores prestigiosos están convencidos de que las redes neuronales están detrás de esa tendencia a la espiritualidad, que es innata y que se ha repetido en muchas culturas y civilizaciones.

Si hace unos años, el biólogo americano Dean Hamer aseguraba haber hallado el gen de Dios, ahora investigadores del Instituto Nacional de Desórdenes Neurológicos en Bethesda, Estados Unidos, han revelado las zonas del cerebro que se activan con la fe religiosa, que son las mismas que los humanos empleamos para comprender las emociones, los sentimientos y los pensamientos de los demás.

Este último trabajo, publicado en Proceedings of the National Academy of Science (PNAS), sitúa el área religiosa en el lóbulo temporal y en el frontal, lo que indicaría, según el neurólogo Jordan Grafman, que juzgamos a Dios utilizando los mismos mecanismos que a otras personas y que, como creencias que se transmiten entre generaciones, entrarían en la memoria, la imaginación y la empatía.

Ahora bien, ¿por qué se cree en algo de lo que no existe constatación? Algunos científicos apuestan por la idea de que el cerebro está organizado para que podamos creer.

Otras hipótesis defienden que la religión surgió como una adaptación evolutiva que hizo que los genes que la facilitaban se transmitieran y prosperaran: habría ayudado a formar grupos sociales cohesionados y a proporcionar consuelo en las desgracias. Así lo cree el psiquiatra Francisco J. Rubia, autor del libro La conexión divina.

“El origen de la espiritualidad, que no de Dios, fue multifactorial. Influyeron los sueños, en los que el individuo viajaba sin mover el cuerpo, dando lugar a la idea del alma, y también la predisposición a la dualidad, porque el cerebro está organizado para ver el contraste, como es la luz y la oscuridad, lo finito y lo eterno, lo real y lo imaginario”, argumenta.

Paul Bloom, psicólogo de Yale, busca la explicación fisiológica.

Argumenta que el cerebro tiene dos sistemas cognoscitivos: uno se encarga de las cosas vivas y otro de las muertas, uno se ocupa de la mente y otra de los aspectos físicos (el dualismo del que habla Rubia). Sería la explicación de por qué abandonamos el cuerpo en los sueños astrales.

Es la misma dualidad que prepara al cerebro para conceptos como la eternidad, la vida después de la muerte.

Y añade que pensar en experiencias al margen del cuerpo, espirituales, “está a un paso de la creación de los dioses”.

Pero, ¿bastan esos dioses para dar lugar a la religión? Deborah Kelemen, de la Universidad de Arizona, añade a este cóctel el sentido de la causa-efecto, es decir, buscar un propósito o un diseño para todo, algo que surgió por mera supervivencia (un ruido puede ser un depredador) y que el cerebro extrapola a lo demás: todo tiene un porqué.

“La religión es un artefacto ineludible del cableado de nuestro cerebro”, asegura Bloom en la revista New Scientist. Incluso los ateos y agnósticos tendrían tendencia a pensar en lo sobrenatural.

La relación religión y cerebro va, incluso, más lejos. El psiquiatra español Rubia recuerda que hay una epilepsia que afecta al lóbulo temporal y activa la religiosidad por una descarga de neuronas.

“Los chamanes eran personas que entraban en éxtasis y algunos sufrían esa enfermedad. Eran quienes hablaban con los muertos y curaban, seguramente por poderes psicosomáticos más que otra cosa”.

Fuente: Milenio